十三、这与动物完全不同

ISB15.那些出于呈现给身体感官的纯粹表象进行判断的人，得出以下结论：动物和人一样，也有意愿和理解力；因此，唯一区别在于：人能说话，从而能描述他所思想和渴望的东西，而动物只能通过声音来表达。然而，动物并没有意愿和理解力，只有它们各自的一个形像，学者称之为一种模拟。

一个人之所以为人，是因为他的理解力能被提升到其意愿的欲望之上，因而能从上面知道并看见它们，还能节制它们；但一个动物之所以为动物，是因为它的欲望驱使它去做凡它所做的事。因此，人之为人，就在于他的意愿服从他的理解力；而动物之为动物，则在于它的理解力服从它的意愿。从这些事可以得出这个结论：人的理解力是活的，因而是一种真正的理解力，因为这理解力接受从天堂流入的光，拥有它，将它视为自己的，还出于它进行各种各样的分析思考，并且完全貌似出于自己如此行；人的意愿是活的，因而是真正的意愿，因为这意愿接受所流入的天堂之爱，并出于它貌似出于自己行事；但动物的情形正好相反。

因此，那些出于意愿的情欲思考的人好比动物，在灵界从远处看，也显为动物；他们也像动物那样行动，唯一区别在于：他们若愿意，就能不这样行动。但那些通过理解力约束其意愿的情欲，因而行事理性、明智的人则在灵界显为人，是天堂的天使。

简言之，动物的意愿和理解力始终一致作工；因为意愿本身是盲目的，它属于热，不属于光，故使得理解力也是盲目的。因此，动物不知道，也不理解自己的行为；然而，它会行动，因为它出于来自灵界的一种流注行动；这种行动是本能。

人们以为动物出于理解力思考它所做的事，但事实并非如此；它只是出于自创造时就在它里面的属世之爱，在其身体感官的协助下被驱使行动。人能思考和说话，只是因为他的理解力能与他的意愿分离，并能被提升到天堂之光；因为理解力思考，思维说话。

动物之所以照着铭刻在它们本性上的秩序律法行动，其中一些动物可以说以一种道德、理性的方式行动，不同于许多人，是因为它们的理解力盲目服从其意愿的欲望，因此它们不能像人一样通过堕落的推理来败坏这些欲望。值得一提的是，前面所说的动物的意愿和理解力是指这两种官能的一个形像和模拟。以这些官能的名称来称呼这种模拟是由于表象。

动物的生命好比一个梦游者，在理解力沉睡时，凭意愿行走和行事；还好比一个盲人，靠着狗的引导穿过街道；又好比一个愚人，出于习俗和由此获得的习惯而按规定办事；同样好比一个缺乏记忆，因而缺乏理解力的人，但他仍知道或学会如何穿衣，吃他喜爱的美食，喜欢性爱，在街上挨家挨户走，做那种抚慰感官、放纵肉体的事；他被这些事的诱惑和快感牵着走，尽管他不思考，因而不能说话。

从这些事明显可知，那些以为动物享有理性，与人的区别仅在于外形，以及它们不能通过言语来表达它们隐藏在里面的理性事物之人，错得有多么离谱！许多人甚至从这些谬论得出以下结论：如果人死后仍活着，那么动物死后也会活着；相反，如果动物死后不会活着，那么人死后也不会活着；除此之外还有其它因对意愿和理解力，以及层级的无知而导致的幻想或幻梦，而人的心智通过层级，如同顺着一架梯子那样登上天堂。

8.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表那些照着新耶路撒冷的教义生活之人与天堂天使相交。“有福的”在此是指就灵而言处于天堂的人，他活在世上时便以这种方式与天堂天使相交，因为就灵而言，他就在天堂。“预言的话”无非是指新耶路撒冷的教义，因为“先知”在抽象意义上是指取自圣言的教会教义，在此便指为新耶路撒冷的新教会的教义。“预言”所指相同。“读，听见又遵守其中所记载的”是指渴望知道那教义，转向并行出它里面的事，简言之，就是照之生活。显然，只是阅读和聆听约翰所看到的事物并将其保存或存留在记忆中的人不是有福的（见下文944节）。
“先知”和“预言”之所以表示取自圣言的教会教义，是因为圣言是藉先知来写的，并且在天堂，人是照他的功能和职务被看待。每个人、灵人和天使在那里也由此而得名。因此，当提到“先知”时，当理解为圣言的教义，或取自圣言的教义，因为先知的职能就是记录和教导圣言。正因如此，作为圣言本身的主被称为“先知”（申命记18：15-20；马太福音13：57，21：11；路加福音13：33）。为说明“先知”是指取自圣言的教会教义，有必要引用一些经文，这一点由此可得以汇集：
在时代的末了，有好些假先知起来，迷惑多人。因为假基督、假先知将要起来，如果可能，他们连选民也要迷惑。（马太福音24:11,24）
“时代的末了”（consummation of the age）是指教会的末期，如今就是了，起来的不是假先知，而是假教义。
再如：
因先知的名接待先知的，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的，必得义人的赏赐。（马太福音10:41）
“因先知的名接待先知”是指因真理的缘故接受教义的真理，“因义人的名接待义人”指因良善的缘故接受良善；“得赏赐”是指照接受情况而得救。显然，没有人因先知或义人的名而接待一位先知或义人便得赏赐或拯救。不了解“先知”和“义人”各表何义，没有人能明白这些话，也不可能理解下面的话：
无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，不能不得赏赐。（马太福音10:42）
“门徒”是指仁爱，同时也指源于主之信。约珥书：
我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。（约珥书2：28）
这话论及主将建立的教会，他们不是要在教会中说预言，而是要接受要预言的教义。马太福音：
耶稣说，当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。(马太福音7:22-23)
谁看不出，他们不会声称自己说过预言，而是说他们知道并教导教会的教义？启示录：
审判死人、赏赐众先知的时候也到了。（启示录11：18）
另一处：
欢欣吧，天哪，众使徒、众先知，因为神已经为你们申雪而审判了。（启示录18:20）
显然，得赏赐的不独是先知，最后审判时欢欣的也不独是先知和使徒，而是所有接受教义真理并照之生活的人。因此，这些人才是“使徒”和“先知”所指的。
摩西五经：
耶和华对摩西说，看哪，我使你在法老面前像个神明，你的哥哥亚伦要作你的先知。（出埃及记7：1）
“神明”在此表从主所接受的神性真理，在这层意义上，天使也称为“神明”，“先知”是指教导和谈论这真理的人。正因如此，亚伦在此也被称为“先知”。别处的“先知”也是这个意思，如以下经文：
律法必不因祭司灭亡，圣言必不因先知断绝。（耶利米书18:18）
因为有不敬虔的风气，从耶路撒冷的先知中散播出来，遍及全地。（耶利米书23:15-16）
先知必成为风，道也不在他们里面。（耶利米书5:13）
祭司和先知因浓酒犯错；他们被酒吞没，在审判时跌跌撞撞。（以赛亚书28:7）
日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。（弥迦书3:6）
从先知到祭司，个个都说谎。（耶利米书8:10）
在这些经文中，“先知”和“祭司”在灵义上不是指先知和祭司，而是指整个教会；其中“先知”是指教义真理方面的教会，“祭司”是指生活良善方面的教会，这两方面都败坏了。天堂的天使就是如此理解这些事的，而世人是照字义来理解的。先知代表教义方面教会的状态，主代表圣言本身，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（15-17节）一书。

543.启12:5.“妇人生了一个儿子，男孩”表新教会的教义。在圣言中，“儿子”表示教义的真理，以及对真理和良善的理解和由此而来的对它们的思维；而“女儿”表示教义的良善，以及对真理和良善的意愿和由此而来的对它们的情感；“儿子，男孩”则表示在属灵人中孕育并在属世人生出的真理。这是因为在圣言中，“出生和生产”表示属灵的出生和生产，所有的属灵出生和生产一般都涉及良善与真理（535节）；因为作为丈夫的主和作为妻子的教会所生和所产的，并非别的什么。由于生产的“妇人”表示新教会（533节），故显而易见，“儿子，男孩”表示新教会的教义。此处所说的教义是指1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》，以及《新耶路撒冷教义之主篇》、《新耶路撒冷教义之圣经篇》、《新耶路撒冷教义之守十诫的生活篇》（1763年阿姆斯特丹出版）；“教义”表示教义的一切真理，因为教义就是一切真理的总括。当这些教义被写下来时，那些龙们就站在我周围，满怀愤怒，努力吞吃，也就是毁灭它们。我被许可讲述这个信息，是因为它实实在在如此发生了。站在我周围的“龙”们就来自改革宗基督教界的所有部分。

由于属灵的婚姻并不生产其它孩子，所以男孩是指在认知或理解力，因而在思维中的真理与良善；而女孩是指在意愿，因而在情感中的真理与良善；故在圣言中，“儿子”表示真理。为证实这一点，有必要引用一些经文，从中在某种程度看出这一点：

看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐；少年时所生的儿子好像勇士手中的箭。（诗篇127:3-5）

要为你所喜爱的儿子使头光秃，要大大地光秃，因为他们离开你。（弥迦书1:16）

我看见灯台旁边有两棵橄榄树；他说，这些就是站在全地之主旁边橄榄树的两个儿子。（撒迦利亚书4:3,11,14）

我的帐棚毁坏，我的儿子离我而去，他们没有了。（耶利米书10:20）

我的儿子孤苦，因为仇敌得了胜。（耶利米哀歌1:16）

耶路撒冷啊，你的众子发昏，在各街头躺卧。（以赛亚书51:17,18,20）

在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲，我必将你所剩下的分散四风。（以西结书5:10）

儿子和父亲相争，父亲和儿子相争。（马太福音10:21;马可福音13:12;路加福音12:53）

你又拿了因我的黄金而华美的器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。（以西结书16:17）

耶稣说，种子就是天国之子，稗子就是那恶者之子。（马太福音13:38）

“人子”（即人的儿子）是指圣言的神性真理，因而是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（19-28节）。在上述引文中，“儿子”（或子）表示那些处于源自圣言的教义真理之人，抽象来说，表示真理自身；其它地方的儿子也一样（如以赛亚书13:17, 18; 14:21, 22; 43:6; 49:17, 22; 51:17, 18; 60:9;耶利米书3:24, 25; 5:17;以西结书14:16-18, 20; 16:20, 36, 45; 20:26, 31; 23:37;何西阿书11:9-11;撒迦利亚书9:13;诗篇144:11,12;申命记3:28）。“女儿”表示对教会真理的情感，因而表示教会的这种情感。这一点从圣言中的许多经文明显看出来，这些经文为数众多，若加以引用，则篇幅太多；“锡安的女儿”、“耶路撒冷的女儿”、“犹大的女儿”、“以色列的女儿”并非表示别的。所引用关于“锡安的女儿”的一些经文可见于下文（612节）。谁看不出，圣言中如此频繁提及的女儿不是指“锡安”、“耶路撒冷”、“犹大”和“以色列”的任何女儿。